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T01n0049_p0839a02║   
T01n0049_p0839a03║   
T01n0049_p0839a04║   　　No. 49 [No. 26(87), No. 125(25.6)]
T01n0049_p0839a05║   佛說求欲經
T01n0049_p0839a06║   
T01n0049_p0839a07║   　　　　西晉沙門法炬譯
T01n0049_p0839a08║   聞如是：　一 時，婆伽 婆在婆祇尸收摩林鼻
T01n0049_p0839a09║   量鹿野苑中。彼時尊者舍利 弗告諸比丘：「諸
T01n0049_p0839a10║   賢！世 間有四種人現可知。云 何 為四？此諸
T01n0049_p0839a11║   賢！或有人內有求欲，彼內有求欲，不知如
T01n0049_p0839a12║   真。此諸賢！或有人內有求欲，彼內有求欲，
T01n0049_p0839a13║   知如真。此諸賢！或有人內無求欲，彼內無
T01n0049_p0839a14║   求欲，不知如真。此諸賢！或有人，內無求
T01n0049_p0839a15║   欲，彼內無求欲，知如真。此諸賢！或彼一 人，
T01n0049_p0839a16║   內有求欲，彼內有求欲，不知如真者，我說
T01n0049_p0839a17║   此人之 人最弊惡。此諸賢！或有人內有求欲，
T01n0049_p0839a18║   彼內有求欲，知如真者，我說此人之 人最勝。
T01n0049_p0839a19║   此諸賢！或有人內無求欲，彼內無求欲，不知
T01n0049_p0839a20║   如真者，我說此人之 人最弊惡。此諸賢！或有
T01n0049_p0839a21║   人內無求欲，彼內無求欲，知如真者，我說
T01n0049_p0839a22║   此人之 人最勝。」
T01n0049_p0839a23║   彼時，有異比丘從座起，一 向著衣，叉手向尊
T01n0049_p0839a24║   者舍利 弗，白尊者舍利 弗曰：「云 何 ，尊者舍利
T01n0049_p0839a25║   弗！何 因何 緣，此前 二 種人俱 有求欲、俱 有
T01n0049_p0839a26║   著意，說一 人弊惡、說一 人最勝耶？復何 因
T01n0049_p0839a27║   何 緣，此後二 種人，俱 有無求欲、俱 有無
T01n0049_p0839a28║   著，說一 人弊惡、說一 人最勝耶？」　「此諸賢！或
T01n0049_p0839a29║   有一 人內有求欲，彼內有求欲，不知如真
T01n0049_p0839b01║   者，當知彼亦無樂行，亦無進行，亦無精進。
T01n0049_p0839b02║   彼住 求欲，彼求欲意著命終。彼求欲意著
T01n0049_p0839b03║   命終已，亦不善終，亦不生善處。何 以 故？
T01n0049_p0839b04║   彼求欲著意終故。猶若，諸賢！有人，若在販
T01n0049_p0839b05║   肆，若在客作家，若持銅鉢來，垢穢不淨。彼
T01n0049_p0839b06║   持來已，亦不隨時洗拭，亦不隨時拭，亦不隨
T01n0049_p0839b07║   時摩，但 著塵土中，如是此銅鉢，但 增上受
T01n0049_p0839b08║   垢穢。如是，諸賢！或有一 人內有求欲，彼
T01n0049_p0839b09║   內有求欲，不知如真；當知彼亦不樂行，亦
T01n0049_p0839b10║   不進行，亦不精進，彼但 住 求欲，彼內求著意
T01n0049_p0839b11║   命終。內求著意命終已，終亦不善，亦不生善
T01n0049_p0839b12║   處。何 以 故？彼內求著求欲命終故。　「此諸賢！
T01n0049_p0839b13║   或有人內求欲，彼內求欲，知如真；當知彼
T01n0049_p0839b14║   樂行精進，彼求欲止，彼無求欲意，不著命
T01n0049_p0839b15║   終。彼無求欲意，不著命終已，終亦善，所生
T01n0049_p0839b16║   處亦善。何 以 故？彼無求欲無著意故。猶若，
T01n0049_p0839b17║   諸賢！有人若販肆客作家，持銅鉢來，垢穢不
T01n0049_p0839b18║   淨。彼持來已，隨時洗，隨時拭，隨時摩，不著
T01n0049_p0839b19║   塵土中，此銅鉢於後時清淨白。如是，諸賢！或
T01n0049_p0839b20║   有人內有求欲，彼內求欲，知如真；當知彼
T01n0049_p0839b21║   樂行、進行、精進，彼求欲斷，無有求欲意，不
T01n0049_p0839b22║   著命終。彼無有求欲意，不著命終已，終亦善，
T01n0049_p0839b23║   亦生善處。何 以 故？彼無求欲，無著意命終故。
T01n0049_p0839b24║   「此諸賢！或有人內無求欲，彼內無求欲，不
T01n0049_p0839b25║   知如真者；當知彼不能護眼耳意法。住 彼不
T01n0049_p0839b26║   能護眼耳意法已，意有婬欲，彼雜欲雜求，
T01n0049_p0839b27║   著意命終。彼雜欲雜求，著意命終已，終亦不
T01n0049_p0839b28║   善，生亦不善。何 以 故？雜欲雜求，意著命終故。
T01n0049_p0839b29║   猶若，諸賢！有人若販肆客作家，持清淨銅鉢
T01n0049_p0839c01║   來。持來已，亦不隨時洗，亦不隨時拭，亦不
T01n0049_p0839c02║   隨時摩，著塵土中，如是此銅鉢，於後時垢穢
T01n0049_p0839c03║   不淨。如是，諸賢！或有人內無求欲，彼內
T01n0049_p0839c04║   無求欲，不知如真；當知彼不能護眼耳意
T01n0049_p0839c05║   法。彼不能護眼耳意法已，有婬欲意、雜欲
T01n0049_p0839c06║   意，雜欲雜求，著意命終。彼雜欲雜求，著意
T01n0049_p0839c07║   命終已，終亦不善，生亦不善。何 以 故？彼雜
T01n0049_p0839c08║   欲雜求，著意命終故。　「此諸賢！或有人內無求
T01n0049_p0839c09║   欲，彼內無求欲，知如真；當知彼能護眼耳
T01n0049_p0839c10║   意法。彼護眼耳意法已，亦無欲意，無欲無求，
T01n0049_p0839c11║   意無著命終。彼無欲無求，無著意命終已，終
T01n0049_p0839c12║   亦善，生亦善。何 以 故？無求無欲，意無著命終
T01n0049_p0839c13║   故。猶若，諸賢！有人若販肆客作家，持清淨
T01n0049_p0839c14║   銅鉢來。持來已，隨時洗，隨時拭，隨時摩，
T01n0049_p0839c15║   不著塵土中，如是此鉢增上清淨白。如是，
T01n0049_p0839c16║   諸賢！彼人亦如是，內無求欲，彼內無求欲，
T01n0049_p0839c17║   知如真；當知彼能護眼耳意法。彼護眼耳意
T01n0049_p0839c18║   法已，無有婬欲，彼無雜欲求，無著意命終。
T01n0049_p0839c19║   彼無雜欲雜求，無著意命終已，終亦善，生亦
T01n0049_p0839c20║   善。何 以 故？彼無雜欲無雜求，無意著命終
T01n0049_p0839c21║   故。是為，諸賢！所因所緣，命此初 二 種人求
T01n0049_p0839c22║   欲著意，說一 人弊惡、說一 人最勝；是為所因
T01n0049_p0839c23║   所緣，此後二 種人，內無求欲意無著，說一
T01n0049_p0839c24║   人弊惡、說一 人最勝。」　彼時有異比丘從座起，
T01n0049_p0839c25║   一 向著衣，叉手向尊者舍利 弗，白尊者舍利
T01n0049_p0839c26║   弗曰：「云 何 ，尊者舍利 弗！名求欲？求欲者，何
T01n0049_p0839c27║   以 故名為求欲？」　「諸賢！以 求欲無量諸惡法，
T01n0049_p0839c28║   故名為求欲。此諸賢！或有人有求欲生，少
T01n0049_p0839c29║   有所犯不令他知，而有所犯。諸賢！可知是
T01n0049_p0840a01║   處，彼人所犯，他知此意恚。此諸賢！若彼恚
T01n0049_p0840a02║   已，欲有所行，但 有不善。此諸賢！或有人少
T01n0049_p0840a03║   有求欲生，而有所犯，但 私語他不在眾中，
T01n0049_p0840a04║   是彼所犯。諸賢！可知是處，彼人所犯眾中
T01n0049_p0840a05║   說，不在獨處在眾中說，彼意恚。此諸賢！彼
T01n0049_p0840a06║   意恚已，欲有所行，但 有不善。此諸賢！或有
T01n0049_p0840a07║   人有所犯，欲語等已人，不語不等已人有所
T01n0049_p0840a08║   犯。諸賢！可知是處，謂彼人所犯語不等人，
T01n0049_p0840a09║   有所犯語不等人，是彼所犯，是意恚。此諸
T01n0049_p0840a10║   賢！彼意恚已，若欲有所行但 有不善。此諸賢！
T01n0049_p0840a11║   或有人有求欲生：『我當坐世 尊前 ，我當問世
T01n0049_p0840a12║   尊，為諸比丘說法；不令餘比丘在世 尊前 ，
T01n0049_p0840a13║   問世 尊已，為諸比丘說法。』諸賢！可知是處，
T01n0049_p0840a14║   有餘比丘坐世 尊前 ，問世 尊已，能為諸比
T01n0049_p0840a15║   丘說法，是彼意恚。此諸賢！意恚已，欲有所
T01n0049_p0840a16║   行但 有不善。　「此諸賢！或有人有求欲生：『若比
T01n0049_p0840a17║   丘所入 處，令我在前 行；不令餘比丘，比丘所
T01n0049_p0840a18║   入 處，在前 行。』諸賢！可知是處，比丘所入 處，
T01n0049_p0840a19║   異比丘在前 行，是比丘所入 處，異比丘在前
T01n0049_p0840a20║   行已，有異比丘在比丘前 行，是意恚。此諸
T01n0049_p0840a21║   賢！彼意恚已，欲有所行但 有不善。　「此諸賢！
T01n0049_p0840a22║   或有人求欲生：『此諸比丘入 內已，最在前 坐、
T01n0049_p0840a23║   在前 受水、在前 受摶食；不欲令餘比丘，諸比
T01n0049_p0840a24║   丘入 內已，前 坐、前 受水、前 受摶食。』諸賢！可知
T01n0049_p0840a25║   是處，有異比丘，諸比丘入 已，最在前 坐、前 受
T01n0049_p0840a26║   水、前 受摶食。彼異比丘，諸比丘入 已，在前
T01n0049_p0840a27║   坐、前 受水、前 受摶食，是彼意恚。彼意恚已，欲
T01n0049_p0840a28║   有所行但 有不善。　「此諸賢！或有求欲生：『諸比
T01n0049_p0840a29║   丘食已，收攝鉢器，令為居士說法勸 進教授
T01n0049_p0840b01║   等，教授等令歡喜；不令餘比丘，諸比丘食已
T01n0049_p0840b02║   收攝鉢器，為居士說法勸 進教授等，教授等
T01n0049_p0840b03║   令歡喜。』諸賢！可知是處，有餘比丘，諸比丘食
T01n0049_p0840b04║   已收攝鉢器，至令歡喜。是彼餘比丘，諸比丘
T01n0049_p0840b05║   食已收攝鉢器，至令歡喜；彼意恚已，此諸
T01n0049_p0840b06║   賢！欲有所行但 有不善。　「此諸賢！或有人有
T01n0049_p0840b07║   求欲生：『若居士入 園，令我共居士談論論
T01n0049_p0840b08║   語，不令餘比丘，居士入 園，共居士談論論語。』
T01n0049_p0840b09║   諸賢！可知是處，有異比丘，居士入 園已，共談
T01n0049_p0840b10║   論論語。是彼餘比丘，居士入 園已而共談論
T01n0049_p0840b11║   論語，是彼意恚。此諸賢！彼意恚已，彼欲有
T01n0049_p0840b12║   所行但 有不善。　「此諸賢！或有人有求欲生：
T01n0049_p0840b13║   『令王大臣婆羅門居士，非是一 人，悉令識我；
T01n0049_p0840b14║   不欲令餘比丘，王大臣婆羅門居士非是一
T01n0049_p0840b15║   人。』諸賢！可知是處，彼餘比丘，為王大臣所
T01n0049_p0840b16║   識，及婆羅門居士非是一 人。是彼餘比丘為
T01n0049_p0840b17║   王大臣所識，及婆羅門居士非是一 人，彼意
T01n0049_p0840b18║   恚。此諸賢！彼意恚已，欲有所行但 有不善。
T01n0049_p0840b19║   「此諸賢！或有人有求欲生：『令我於四部眾，比
T01n0049_p0840b20║   丘、比丘尼、優 婆塞、優 婆夷，得供 養；莫令餘比
T01n0049_p0840b21║   丘於四部眾，比丘、比丘尼、優 婆塞、優 婆夷，得
T01n0049_p0840b22║   供 養。』諸賢！可知是處，有餘比丘，於四部眾，比
T01n0049_p0840b23║   丘、比丘尼、優 婆塞、優 婆夷，得供 養。是彼餘比
T01n0049_p0840b24║   丘，於四部眾，比丘、比丘尼、優 婆塞、優 婆夷，得
T01n0049_p0840b25║   供 養，彼意恚。此諸賢！彼意恚已，欲有所行
T01n0049_p0840b26║   但 有不善。　「此諸賢！或有人有求欲生：『令我
T01n0049_p0840b27║   得衣被床臥病瘦醫藥，莫令餘比丘得衣被
T01n0049_p0840b28║   床臥病瘦醫藥。』諸賢！可知是處，餘比丘得
T01n0049_p0840b29║   衣被床臥病瘦醫藥。是彼餘比丘得衣被床
T01n0049_p0840c01║   臥病瘦醫藥，彼意恚。此諸賢！彼意恚已，欲
T01n0049_p0840c02║   有所行但 有不善。　「此諸賢！或有人亦如是有
T01n0049_p0840c03║   智慧梵行者，當捨此無量諸惡不善求欲行，
T01n0049_p0840c04║   當莫行此。若與非沙門俱 ，為沙門行；若與
T01n0049_p0840c05║   非智慧沙門俱 ，為智慧沙門；不應求上座而
T01n0049_p0840c06║   求上座、無有定而言有定、與不淨俱 而言有
T01n0049_p0840c07║   淨。諸賢！如是彼於智慧梵行者，有如此無
T01n0049_p0840c08║   量諸惡不善行。知有此行，知與非沙門俱 ，為
T01n0049_p0840c09║   非沙門；與非智慧沙門俱 ，知非智慧沙門俱 ；
T01n0049_p0840c10║   不應求上座，如是求上座；無有定，知無定；
T01n0049_p0840c11║   與不淨俱 ，知不淨。猶若諸賢！有人若販肆客
T01n0049_p0840c12║   作家，持銅鉢來，滿中不淨，復以 一 鉢覆其
T01n0049_p0840c13║   上，若持至人聚中，彼多人見已，欲食欲得，
T01n0049_p0840c14║   不知有不淨。若彼聚人持至一 處發其器，若
T01n0049_p0840c15║   有欲食者，便 不欲食，豈復彼持者欲食之 ？
T01n0049_p0840c16║   如是，諸賢！有人智慧梵行者，作如此無量諸
T01n0049_p0840c17║   惡不善，與非沙門俱 ，為沙門行；與非智慧沙
T01n0049_p0840c18║   門俱 ，為智慧沙門；不應求上座而求上座，無
T01n0049_p0840c19║   有定言有定，與不淨俱 而言有淨。諸賢！彼
T01n0049_p0840c20║   人如是於智慧梵行者，如是無量諸惡不善
T01n0049_p0840c21║   法。知有與非沙門俱 ，是非沙門；與非智慧
T01n0049_p0840c22║   沙門俱 ，是非智慧沙門；不應求上座，求上
T01n0049_p0840c23║   座；與不定俱 ，是非定；與不淨俱 ，是非淨。諸
T01n0049_p0840c24║   賢！如是彼人當莫親近、當莫恭敬、當莫承
T01n0049_p0840c25║   事 。比丘不親近恭敬者若恭敬者，禮事 者若
T01n0049_p0840c26║   禮事 者，彼於長夜但 有失、無饒益，苦與惡趣
T01n0049_p0840c27║   相應。是故，諸賢！如是人當莫親近，當莫
T01n0049_p0840c28║   恭敬、禮事 。　「此諸賢！或有人無求欲生：『有
T01n0049_p0840c29║   所犯，不欲令他知。』而有所犯。諸賢！可知
T01n0049_p0841a01║   是處，彼人所犯，若他知有犯，他人知已，
T01n0049_p0841a02║   此意無恚。此諸賢！意無恚已，欲有所行但
T01n0049_p0841a03║   有善。此諸賢！或有人無求欲生，而有所
T01n0049_p0841a04║   犯，向他說，不向眾，有所犯。諸賢！可知是處，
T01n0049_p0841a05║   謂彼人所犯，有向眾中說，不獨向他說，有
T01n0049_p0841a06║   所犯向眾中說，此意不恚。此諸賢！意不恚
T01n0049_p0841a07║   已，欲有所行但 有善。　「此諸賢！或有人無
T01n0049_p0841a08║   求欲生：『有所犯，語等已人，不語非等已人。』有
T01n0049_p0841a09║   所犯。諸賢！可知此處，謂彼人所犯，語非等
T01n0049_p0841a10║   已人，不語等已人，有所犯語非等已人，
T01n0049_p0841a11║   此意無恚。此諸賢！意不恚已，欲有所行但
T01n0049_p0841a12║   有善。　「此諸賢！或有人無求欲生：『我坐世 尊
T01n0049_p0841a13║   前 已，問世 尊，世 尊當為諸比丘說法；不欲令
T01n0049_p0841a14║   他比丘坐世 尊前 ，問世 尊，世 尊為諸比丘說
T01n0049_p0841a15║   法。』諸賢！可知是處，有異比丘在世 尊前 ，世
T01n0049_p0841a16║   尊為諸比丘說法。有餘比丘在世 尊前 ，問世
T01n0049_p0841a17║   尊，世 尊為諸比丘說法，此意不恚。此諸賢！若
T01n0049_p0841a18║   意不恚已，欲有所行但 有善。　「此諸賢！或有
T01n0049_p0841a19║   人無求欲生：『比丘有所至，在前 行行，令餘比
T01n0049_p0841a20║   丘在前 在前 行；彼餘比丘有所至，莫令餘比
T01n0049_p0841a21║   丘在前 行。』諸賢！可知是處，有餘比丘，諸比
T01n0049_p0841a22║   丘有所至在前 行。是餘比丘，比丘有所至在
T01n0049_p0841a23║   前 行，彼意無恚。此諸賢！意不恚已，欲有所
T01n0049_p0841a24║   行但 有善。　「此諸賢！或有人無求欲生：『比丘入
T01n0049_p0841a25║   內已，我在前 受水、受摶食；莫令餘比丘，比丘
T01n0049_p0841a26║   入 內已，最在前 坐，受水、受摶食。』諸賢！可知是
T01n0049_p0841a27║   處，有餘比丘，比丘入 內已，最在前 坐，受水、
T01n0049_p0841a28║   受摶食，此意無恚。此諸賢！意不恚已，欲有
T01n0049_p0841a29║   所行但 有善。　「此諸賢！或有人無求欲生：『諸
T01n0049_p0841b01║   比丘食已，收攝鉢器，令我為居士說法教授
T01n0049_p0841b02║   勸 進等，教授等令歡喜；莫令餘比丘，諸比丘
T01n0049_p0841b03║   食已收攝鉢器，為居士說法教授勸 進，等教
T01n0049_p0841b04║   授等令歡喜。』諸賢！可知是處，有餘比丘，諸比
T01n0049_p0841b05║   丘食已收攝鉢器，為居士說法勸 進教授，等
T01n0049_p0841b06║   教授等令歡喜，此意無恚。諸賢！彼無恚意
T01n0049_p0841b07║   已，欲有所行但 有善。　「此諸賢！或有人無求欲
T01n0049_p0841b08║   生：『居士入 園已，我共談論；莫令餘比丘，居士
T01n0049_p0841b09║   入 園已，共談論。』諸賢！可知是處，有餘比丘，
T01n0049_p0841b10║   居士入 園已共談論，餘比丘居士入 園已共
T01n0049_p0841b11║   談論，此意不恚。此諸賢！彼意無恚已，欲有所
T01n0049_p0841b12║   行但 有善。　「此諸賢！或人無求欲生：『令王大
T01n0049_p0841b13║   臣婆羅門居士，非一 人所識；莫令餘比丘，王
T01n0049_p0841b14║   大臣婆羅門居士，非一 人所識。』諸賢！可知是
T01n0049_p0841b15║   處，有餘比丘，王大臣婆羅門居士非一 人所
T01n0049_p0841b16║   識。有餘比丘，為王大臣婆羅門居士非一 人
T01n0049_p0841b17║   所識，此意無恚。此諸賢！彼意無恚已，欲有所
T01n0049_p0841b18║   行但 有善。　「此諸賢！或有人無求欲生：『令我於
T01n0049_p0841b19║   四部眾，比丘、比丘尼、優 婆塞、優 婆夷，得供 養，
T01n0049_p0841b20║   莫令餘比丘於四部眾，比丘、比丘尼、優 婆塞、優
T01n0049_p0841b21║   婆夷，得供 養。』諸賢！可知是處，有餘比丘，於
T01n0049_p0841b22║   四部眾，比丘、比丘尼、優 婆塞、優 婆夷，得供 養，
T01n0049_p0841b23║   此意無恚。此諸賢！意無恚已，欲有所行但 有
T01n0049_p0841b24║   善。　「此諸賢！或有人無求欲生：『令我得衣被床
T01n0049_p0841b25║   臥病瘦醫藥，不欲令餘比丘得衣被床臥病
T01n0049_p0841b26║   瘦醫藥。』諸賢！可知是處，餘比丘得衣被床臥
T01n0049_p0841b27║   病瘦醫藥。餘比丘得衣被床臥病瘦醫藥，此
T01n0049_p0841b28║   意不恚。此諸賢！意不恚已，欲有所行但 有善。
T01n0049_p0841b29║   「諸賢！如是彼人於智慧梵行者，樂無量諸善
T01n0049_p0841c01║   法行，若不知共沙門俱 而言非沙門，共智慧
T01n0049_p0841c02║   沙門俱 而言非智慧沙門，共上座俱 而言不
T01n0049_p0841c03║   上座俱 ，與定俱 而言無定，與淨俱 而言不淨。
T01n0049_p0841c04║   如是，諸賢！或有人於智慧梵行者，如此無量
T01n0049_p0841c05║   諸善行悉當知，與沙門俱 當知與沙門俱 ，與
T01n0049_p0841c06║   智慧沙門俱 當知與智慧沙門俱 ，與定俱 當
T01n0049_p0841c07║   知與定俱 ，與淨俱 當知與淨俱 。猶若，諸賢！
T01n0049_p0841c08║   有人販肆客作家，持銅鉢來，滿中飲食種種
T01n0049_p0841c09║   異味，以 一 鉢覆持至人聚中，彼多人見已，
T01n0049_p0841c10║   不用食不欲得，知其非，彼作是言：『故是前
T01n0049_p0841c11║   器，故是前 器。』彼持至多人聚中已而發其器，
T01n0049_p0841c12║   彼不欲食者，便 欲食之 ，豈前 見者不欲食？
T01n0049_p0841c13║   如是，諸賢！或有人於智慧梵行者，如是無
T01n0049_p0841c14║   量諸善行而不能知，與沙門俱 言非沙門，與
T01n0049_p0841c15║   智慧沙門俱 言不智慧沙門，與上座俱 而言
T01n0049_p0841c16║   非上座，與定俱 而言非定，與淨俱 而言非淨。
T01n0049_p0841c17║   如是，諸賢！或有人於智慧梵行者，有無量諸
T01n0049_p0841c18║   善行，然後知與沙門俱 是沙門，與智慧沙門
T01n0049_p0841c19║   俱 是智慧沙門，與上座俱 知是上座，與定俱
T01n0049_p0841c20║   知是定，與淨俱 知是淨。如是，諸賢！此人當恭
T01n0049_p0841c21║   敬、承事 、禮事 ，比丘當親近，當恭敬若恭敬者，
T01n0049_p0841c22║   當承事 若承事 者，常當應行常應行者，彼於
T01n0049_p0841c23║   長夜但 有饒益安樂。是故，諸賢！如此人者，當
T01n0049_p0841c24║   親近恭敬承事 。」　彼時尊者大目乾連亦在眾
T01n0049_p0841c25║   中會座，於是大目乾連語尊者舍利 弗曰：
T01n0049_p0841c26║   「尊者舍利 弗！我欲說喻，當說不耶？」　「當說。汝賢
T01n0049_p0841c27║   者目乾連！」　「尊者舍利 弗！昔時在羅閱祇耆
T01n0049_p0841c28║   闍崛山，尊者舍利 弗！我晨起著衣服，與衣
T01n0049_p0841c29║   鉢俱 詣羅閱祇乞食。遊羅閱祇乞食時，至他
T01n0049_p0842a01║   巧師家，我見無念滿子在他巧師家，見在
T01n0049_p0842a02║   斫治車軸。彼無念滿子，在巧師家作是念
T01n0049_p0842a03║   生：『此巧師取此軸斫治是處者，如是此軸
T01n0049_p0842a04║   為妨者為得除。』彼無念滿子在巧師家作是
T01n0049_p0842a05║   念生，彼巧師者如彼所念，便 以 斧斫治車
T01n0049_p0842a06║   軸。彼時無念滿子即作是言：『此巧師為知我
T01n0049_p0842a07║   意而取此軸，如其處斫治，如是此軸為增益
T01n0049_p0842a08║   無妨。』如是，尊者舍利 弗！謂彼人諛諂、幻士、
T01n0049_p0842a09║   無信 不有信 、懈怠無精進、意念亂 無有定、惡
T01n0049_p0842a10║   智意亂 、諸根不定、於戒行緩、不分別 沙門行。
T01n0049_p0842a11║   而尊者舍利 弗知其所念而為解脫。尊者舍
T01n0049_p0842a12║   利 弗！謂彼人無諛諂、非幻士、有信 信 樂、行
T01n0049_p0842a13║   精進、意常定、智慧學、於戒恭敬、多分別 沙門
T01n0049_p0842a14║   行。彼從尊者舍利 弗聞說法已，如快飲、如快
T01n0049_p0842a15║   食，口及意悉受持。猶若尊者舍利 弗！若剎利
T01n0049_p0842a16║   女、婆羅門女、居士女、工師女，沐浴塗香著白
T01n0049_p0842a17║   淨衣，若有人意念生慈愍，欲有饒益、欲令
T01n0049_p0842a18║   安隱，若持優 鉢華鬘、占波華鬘、婆師華鬘、
T01n0049_p0842a19║   阿提摩多華鬘，授與彼已，兩手受之 自冠其
T01n0049_p0842a20║   首。如是，尊者舍利 弗！或有人無諛諂亦無幻，
T01n0049_p0842a21║   亦不不信 有信 ，能行精進意常定，智慧恭敬
T01n0049_p0842a22║   學戒，學多分別 沙門行。彼從尊者舍利 弗聞
T01n0049_p0842a23║   法已，如快飲、如快食，口及意亦爾。此尊者
T01n0049_p0842a24║   舍利 弗甚奇！而尊者舍利 弗為諸梵行者，除
T01n0049_p0842a25║   其不善立於善中。善哉賢者！是為真人。」　此
T01n0049_p0842a26║   各各所說，相樂已，從座起，各還本處。
T01n0049_p0842a27║   佛說求欲經